Talos Principle (the)

[jefftom]

Le mail est entrecoupé de chiffres (et lettres) : un texte en code hexadécimal (HEX),
facile à décoder avec un programme :

No man is liberated from fear
who dare not see his place in the world as it is;
no man can achieve the greatness of which he is capable
until he has allowed himself to see his own littleness.

Le web permet de retrouver facilement la référence :
il s'agit d'une citation de Bertrand Russell, tirée de Dreams and Facts, (1919), paru dans Sceptical essays

Aucun homme n'est libéré de la peur
s'il n'ose pas voir sa place dans le monde comme il est ;
aucun homme ne peut atteindre la grandeur dont il est capable
tant qu'il n'a pas accepté pas de voir sa propre petitesse.

La fin de l'article :

In the days before Copernicus
there was no need of philosophic subtlety to maintain the anthropocentric view of the world.
The heavens visibly revolved about earth,
and on the earth man had dominion over the beasts of the field.
But when the earth lost its central position, man, too, was deposed from his eminence,
and it became necessary to invent a metaphysic to correct the “crudities” of science. (...)

Apart from all utilitarian arguments,
the search for a happiness based upon untrue beliefs is neither very noble nor very glorious.
There is a stark joy in the unflinching perception of our true place in the world,
and a more vivid drama than any that is possible
to those who hide behind the enclosing walls of myth.
There are “perilous seas” in the world of thought,
which can only be sailed by those who are willing to face their own physical powerlessness.
And above all, there is liberation from the tyranny of Fear,
which blots out the light of day and keeps men groveling and cruel.
No man is liberated from fear who dare not see his place in the world as it is;
no man can achieve the greatness of which he is capable
until he has allowed himself to see his own littleness.

En vf :

Avant Copernic, il n'y avait pas besoin de subtilité philosophique
pour maintenir la vision anthropocentrique du monde.
Les cieux tournaient visiblement autour de la terre,
et sur la terre l'homme dominait sur les bêtes des champs.
Mais quand la terre a perdu sa position centrale,
l'homme aussi a été déposé de son éminence,
et il devenait nécessaire d'inventer une métaphysique
pour corriger les « crudités » de la science. (...)

Au-delà de tous les arguments utilitaires,
la recherche d'un bonheur fondé sur de fausses croyances
n'est ni très noble ni très glorieuse.
Il y a une joie absolue dans la perception inébranlable
de notre vraie place dans le monde,
et un drame plus vif que tout ce qui est possible
à ceux qui se cachent derrière les murs d'enceinte du mythe.
Il y a des "mers périlleuses" dans le monde de la pensée,
qui ne peut être navigué que par ceux qui sont prêts
à faire face à leur propre impuissance physique.
Et surtout, il y a la libération de la tyrannie de la Peur,
qui efface la lumière du jour et maintient les hommes rampants et cruels.
Aucun homme n'est libéré de la peur
s'il n'ose voir sa place dans le monde tel qu'il est ;
aucun homme ne peut atteindre la grandeur dont il est capable
tant qu'il n'a pas accepté de voir sa propre petitesse.

Conception de Russell :

laïcisation du thème chrétien (pascalien en particulier) misère/grandeur.
Avec Copernic et Galilée, l'espace devient possiblement infini, et la terre n'est plus au centre.
Pascal recule d'effroi devant cet abîme
(de façon paradoxale, puisqu'il montre aussi la grandeur qu'elle recèle :
pour se voir petit dans l'infini, il faut être capable de voir grand).
Russell choisit à l'inverse, avec la pensée moderne, d'endurer ce vertige,
et fait de cette endurance un trait de notre condition.

De façon plus générale, Russell propose un rationalisme sceptique face aux croyances religieuses.
C'est l'équivalent moderne de ce que proposait Straton dans l'Antiquité.
Le jeu met en scène ce passage des croyances au doute,
le dévoilement du fond matériel de l'esprit (misère),
la valeur de l'esprit malgré ce dévoilement (grandeur).
Le jeu précisera encore la question du doute
en distinguant de façon kantienne doute sceptique et doute critique.

Interprétation de la référence dans le Projet Talos :

le salut de la mémoire de l'humanité a pour condition de possibilité la reconnaissance de sa finitude,
la conscience de sa fin prochaine.
Alxandra Drennan veut accentuer cette conscience
pour que les moyens soient mis au service de cette préservation.
La formation des robots-programmes de préservation
consiste à leur faire découvrir l'expérience de l'humanité,
jusqu'à la possibilité de la prise en charge vivante de sa mémoire,
dans une incarnation matérielle (soma, terme grec pour dire corps).
Il s'agit donc pour ce qui n'est d'abord qu'un robot-programme de devenir corps vivant,
corps véritable du monde véritable.